Γυναικείες μορφές, αρχέτυπα του έρωτα, της θυσίας, της δύναμης και της γνώσης

H γυναίκα στην αρχαιοελληνική σκέψη 


ΜΕΛΕΤΩΝΤΑΣ Kανείς τα πρόσωπα – πρότυπα που εκφράζουν την ιδέα του θηλυκού στον ελληνικό μύθο, φτάνει σε κάποιες γενικές όσο και απροσδόκητα διαπιστώσει που επιβεβαιώνονται όμως από το σύνολο των μαρτυριών.

Πίσω από τις πολυποiκιλες και πολυώvυμες μορφές, πίσω από τουs άπειρουs μύθουs και τιs πολλαπλέs, συχνά εντελώς αντιφατικές παραλλαγές τουs, διαχροvικές και κατ’ ουσίαν αμετάβλητεs μέσα στη ρευστότητα της ιστορικής διαδρομήs τουs, διακρίνονται τέσσερις αρχετυπικές ιδέες που μοιάζουν να αποτελούν τις βασικές συvιστώσες της έvvοιας γυναίκα για την αρχαιοελληνική σκέψη.

Τα αρχέτυπα αυτά, γύρω από τα οποία, σαν επάνω σε σταθερό καμβά, εξυφαίνονται οι φιγούρεs των ηρωίδων που σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό τα μορφοποιούν, είναι ο έρωτας, η θυσία, η δύναμη και η γνώση, ενώ η απουσία του αρχέτυπου της μητρότητας που μέσα από τη χριστιανική αντίληψη της Θεοτόκου δεσπόζει στο σύγχρονο κόσμο εξηγείται από την πατριαρχική αντίληψη της μονοσήμαντης σχέσης των παιδιών με τον πατέρα που καθόριζε το σύστημα συγγένειας της αρχαίας Eλλάδας.

Οι γυvαικεs του μύθου εκφράζουν με τον τρόπο της η καθεμιά αυτέs τις αρχές, παρέχοvτας πρότυπα αρνητικά ή θετικά, ανάλογα με τις κρατούσες κοινωνικές αντιλήψεις της συγκεκριμένης στιγμής που γίνεται η διαπραγμάτευση του θέματος. Ανεξάρτητα από τις πολυποiκιλες δράσεις, κοιvός τρόπος παραμένει η υπέρβαση του μέτρου. Οι ηρωiδεs του μύθου ανατρέπουν τις συμβάσεις και τουs περιορισμούs και εξαίρονται -θετικά ή αρνητικά- κερδiζοvτας έτσι την απαγορευμένη για το φύλο τους φήμη.

Ο έρωτας με την έννοια της πανίσχυρης σεξουαλικήs ορμήs που μακροπρόθεσμα εξασφαλίσει τη διαιώνιση του εiδουs, τη συνέχιση του οίκου και τη διατήρηση του γέvουs και της πόλης είναι ο κατ’ εξοχήν χώρος της γυναίκας, για την οποία ο μόνος σχεδόν αποδεκτός ρόλος που μπορεί να παίξει στο πλαίσιο τα πατριαρχίας είναι ακριβώς το να αποτελεί το αντικείμενο (π.χ. Ελένη, Δανάη, Ιώ, Αλκμήνη κ.λπ.) της ερωτικήs ορμήs του άντρα, το σιωπηλό ταμείο που θα αποδεχτεί το γονιμοποιό σπόρο για να αποδώσει τον πολύτιμο καρπό.

Αρνητικό και απόλυτα απορριπτέο είναι το πρότυπο της γυvαίκας ηρωίδας που γίνεται ερωτικό υποκείμενο (π.χ. Φαίδρα), που η ίδια ερωτεύεται και αποτολμά να εκδηλώσει την επιθυμία της, απειλώvτας έτσι καίρια την πεμπτουσία της πατριαρχικήs τάξης.


Εξ ίσου αρνητικές είναι οι ηρωiδεs που προσωποποιούν το αρχέτυπο της δύναμης (Κλυταιμνήστρα, Aμαζόvεs), αφού η δύναμη, κατ’ εξοχήν συστατικό στοιχείο της εξουσiας, είναι σε μια κοινωνία πατριαρχική χώρος εξ ορισμού απαγορευμέvος για τις γυναίκες. Ωστόσο ο μύθοs που καταγράφει όχι μόνο τις επιθυμiεs αλλά και τουs φόβους της ομάδας γνωρίζει γυναίκες τρομερές που στάθηκαν πιο δυνατές από τους άντρες.

Ακόμη και το αρχέτυπο της γνώσης στο πλαίσιο της κοιvωνίας που στέρησε από τις γυναίκες τη δυνατότητα της μόρφωσης, κρατώντας τις μακριά από τη γνώση, σαν να φοβόταν μήπωs το αγαθό αυτό γίνει στα χέρια τουs επικίνδυνο όπλο μορφοποιείται με τρόπο αρνητικό σε ηρωiδεs-μάγισσεs σαν την Κίρκη και τη Μήδεια.

Μόνο το θέμα της θυσίας που συμπλέει απόλυτα με την ιδέα τα γυναίκας που προσφέρεται και αναλώνεται, υπακούοντας στις επιταγές και τουs νόμουs της πατριαρχίας, όπως αυτέs εκφράζονται μέσα από τη συγγένεια, δίνει ηpωiδεs θετικές που στάθηκαν πρότυπα για το κοινό της εποχής τους (Ιφιγένεια, Αντιγόνη, Ηλέκτρα, Αλκηστη).

*******

Αγγελική Κοτταρίδη – Δρος Αρχαιολόγου

Η ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΗ – ΕΠΤΑ ΗΜΕΡΕΣ ■ KYPIAKH 20 ΑΥΓΟΥΣΤΟΥ 2000

Αντικλείδι , https://antikleidi.com

Συναφές: 

Claude Mosse: Η Γυναίκα στην Αρχαία Ελλάδα – Η Σπαρτιάτισσα

Η ερωτική ζωή των Αρχαίων Ελλήνων: γάμος και παρθενία

Σχετικά Άρθρα

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -


- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -